Performance Philosophy /// Labo Laps
A network, a field investigating performance and philosophy
Un Laboratoire des Arts et Philosophies de la Scène
Performance Philosophy was founded in September 2012 as a new research network independent of PSi (Performance Studies international), of which the “core conveners”* were a part as the “PSi Performance & Philosophy working group”. Performance Philosophy is understood as a platform for researchers of all kinds, including practitioners, concerned with the relationship between performance and philosophy. The aim of the conveners is for the network to be constituted by a set of international and interdisciplinary self-organizing groups, connected to form a distributed, centreless network. Anyone can be a member and it is free to join. http://performancephilosophy.ning.com * Dr Laura Cull (University of Surrey, UK); Dr Will Daddario (University of Minnesota, USA); Dr Kélina Gotman (King’s College London, UK); Dr Karoline Gritzner (Aberystwyth University, UK); Dr Eve Katsouraki (University of East London, UK); Prof. Esa Kirkkopelto (Theatre Academy, Finland); Dr Alice Lagaay (Bremen University, Germany); Prof. John Mullarkey (Kingston University, UK); Prof. Freddie Rokem (Tel Aviv University, Israel); Dr Theron Schmidt (King’s College London, UK) and Dr Dan Watt (Loughborough University, UK).
Labo Laps (Laboratoire des Arts et Philosophies de la Scène), fondé en 2011, est un groupe indépendant de recherche et d’expérimentation, encourageant débats, collaborations, réflexions entre membres du laboratoire et artistes associés, qui ont en commun le même intérêt : la relation entre le théâtre et la philosophie. Sous forme de séminaires annuels, colloques internationaux et collaborations artistiques, le LAPS œuvre à la rencontre de la recherche théorique et des pratiques scéniques. À ses débuts, il a été constitué par des anciens doctorants* de Denis Guénoun, professeur de l’Université Paris-Sorbonne, spécialiste en France de la question théâtre/philosophie. Depuis 2012, il accepte de nouveaux membres, élargissant ses domaines de recherche à la pensée anglo-saxonne, ainsi qu’à d’autres arts que le théâtre : la marionnette, la danse, la performance… http://labo-laps.com * Notamment, Flore Garcin-Marrou (Université de Strasbourg), Sarah Barbedette (commissaire d’exposition/Université Paris 3), Nicolas Doutey (auteur dramatique), Ismaël Jude (auteur dramatique), Schirin Nowrousian (Université de Vilnius), rejoints par Julien Alliot (Université Paris-Sorbonne), Liza Kharoubi (Université d’Avignon), Noémie Lorentz (Université Paris-Sorbonne), Anna Street (Université du Kent), Esa Kirkkopelto (Académie des Arts de Helsinki), Raluca Mocan (Université Paris-Est), Violaine Chavanne (Université de Nanterre), Aline Wiame (Université Libre de Bruxelles)…
Conversation with Laura Cull /// Conversation avec Flore Garcin-Marrou
by Sara Baranzoni
During the year 2013, we entertained several conversations by mail with Laura Cull and Flore Garcin-Marrou. Both of them are member-founder of one of the two platforms that we are here presenting, whose purpose is to cross on different levels philosophical researches and theatre/performance studies. This area of research is very active and vital: in the last two years they organized several relevant international conferences, publishing at least ten fundamental books, and they also configured different research groups
that work both on the web or through autonomous seminars. For all these reasons, we are convinced that this desire to make crossings can open new essential possibilities, as for the two disciplines, as for researchers addressing to a research field that seems to be less rigidly and disciplinary framed. Indeed, the space that has been created between and around this encounter can give lots of resources to face through a singular point of view what happens in our contemporaneity. This conversation/interview started with five questions that have been answered during this time. And that, by adding different shades that have both enriched many aspects of the issues, and made the previous questions become less important. So, what we present here is a summary and a re-elaboration of those long talks we had, that clearly associate questioning-answering and free speech where required.
Pendant l’année 2013, nous nous sommes entretenus à plusieurs reprises par mail avec Laura Cull et Flore Garcin-Marrou. Chacune des deux a fait référence à l’une des deux plate-formes qu’ici nous présentons, et qui cherchent à croiser sur différents niveaux la recherche philosophique avec la recherche sur le théâtre ou les arts performatifs en général. Cet endroit est très vivant et actif : pendant les deux dernières années, ces mouvements de recherche ont organisé des colloques internationaux très importants, publié au moins une dizaine de livres fondamentaux, et ont aussi encouragé et animé des groupes de recherche dont on peut suivre les activités sur le web et des séminaires autonomes. Pour toutes ces raisons, ce désir de croisement ouvre à notre avis des possibilités essentielles soit pour les deux disciplines, soit pour les chercheurs qui s’adressent à un champ de recherche moins rigide et disciplinairement encadré. En effet, l’espace qui se forme entre et autour cette rencontre peut donner beaucoup de ressources pour envisager d’un point de vue singulier ce qui se passe dans la contemporanéité. Ces conversations/interviews débutent avec cinq questions, dont les réponses se sont prolongées dans le temps. Cela a provoqué la mise en place de nuances différentes, en même temps que les questions initiales devenaient moins importantes. C’est la raison pour laquelle nous présentons ici un résumé et une ré-élaboration de ces longues discussions, qui associent clairement la forme question-réponse au discours libre quand cela est nécessaire.
Conversation with Laura Cull
Talking about Performance Philosophy – exploring a new community of researchers
The birth of the network Performance Philosophy responds to the principle aim «to nurture and develop the emerging field of Performance Philosophy internationally» and «to facilitate the exchange of ideas and practices between international researchers including students, emerging scholars, established scholars and practitioners who have in common their interest in the relationship between performance and philosophy». In fact, as stated by Laura Cull, the primary value of this activity is to bring researchers of different disciplinary backgrounds into conversation, who otherwise remain segregated or simply unaware of one and other’s work on the basis of historical disciplinary distinctions. «Even if in this moment the majority of the conveners are located within Theatre and Performance Studies, – she said – the hope is that the association will be able to gather together researchers from a really wide range of fields, including philosophers, practitioners, artists, whether they are working in University contexts or not».
The platform Performance Philosophy – a place showing many possibilities
One of the main purposes of this network is to create a platform – a place for conversations that intends to support and allow members to contact one another, to see each others’ profiles, and to use the search function to locate other members and events with the same research interests. It is also a way to facilitate the presentation of international opportunities, conferences, meetings, in the field of performance philosophy. In October 2014 the network will launch its book series with Palgrave Macmillan, edited by Laura Cull, Freddie Rokem and Alice Lagaay which will commission and accept proposals for both edited collections and single-authored books concerned with all aspects of performance and philosophy. Even a Performance Philosophy journal is also being planned, to be launched in April 2015. In line with the aim to stage encounters between disciplines, the network has held an inaugural conference – in April 2013 – that included presenters from disciplinary backgrounds in Dance, Music, Theater, Philosophy, English Literature, Visual Art, Cultural Studies, Politics and Media Studies amongst others. The next conference will be held in Chicago in April 2015.
Performance Philosophy as idea – enhancing the notion of research
One potential value of Performance Philosophy, as a research field based on the possibility of an encounter is precisely that it can try to instigate these cross-disciplinary conversations. «We’re all concerned with questions like: “What is performance?”, “What is the nature of the live event?” and so forth: so, I hope we continue to attract new voices into the conversation who are working on a range of performance practices including dance, performance art and music, but also notions of performativity ». About this, continues Cull, «PS was critiqued and is still critiqued for its perceived failure to limit its field of study – insofar as Schechner contended that everything could be studied “as” performance; like semiotics before it, PS was accused of imperialism, of trying to produce a grand theory or everything and in doing so, rendering the term “performance” meaningless by extended its definition too far. But it is precisely in the nature of “the encounter” to transform the terms which it involves, or again, the encounter or the becoming precisely shows that the discreteness or identity of those terms was always only temporary, always already unstable anyway. It’s instead in the idea of performance as philosophy and indeed to what extent this idea the chance to even challenge the sometimes restricted notion of “research” that circulates at least in the UK context».
Between Performance and Philosophy: a practice/thinking relationship
This is the most controversial point. Indeed, states Cull, «while it seems that the notion of performance as thinking is now widely accepted, the idea of performance as philosophy is much more debated, even within Performance Philosophy’s members. That is, there is a certain comfort with the argument that performance is or does a kind of thinking that operates alongside but differently from the kind of thinking that philosophy does (and this is the general position Deleuze and Guattari return to in What is Philosophy?), perhaps in part on account of the growing acceptance of the notion of “practice as research” at least in some countries. But, it is surely different to think that “performance is philosophy” or is philosophical. The question is: “Are the conventional distinctions between ‘performance’ and ‘philosophy’ the best way to explore that difference”?». About this, she continues, «my own particular interest lies in not just in relating two fields, such as theater and philosophy, in a manner that leaves the boundaries of each intact. Rather, I tend to be interested in practices that construe themselves as in a constant process of becoming in relation to their “outside”, in relation to other practices». And she adds – as said in Theatres of Immanence. Deleuze and the ethics of performance [Palgrave Macmillan, 2012] – that « in fact all performance is philosophical and all philosophy performance / performative, though not to the same degree. In this sense, it is possible to think in terms of a continuum – not to say that all performance and philosophy are the same, but that there are no hard and fast rules or contexts in which performance is/is not philosophical, and philosophy performative. Performances might be more or less philosophical, or maybe philosophical in ways we might come to value more or less depending on the viewing context. Indeed, much is in the eye of the beholder (or the embodied thought of the participant); but surely it doesn’t mean that theatre, for instance, depends on a philosophically-minded, or philosophically-trained observer in order to become philosophical in its own way. And, the thought of performance – or how performance thinks – is not (only) in the “head” of its makers but something that the nonhuman aspects of a piece are doing too, and differently. So that it’s not necessary to “prove” that a performance maker has engaged with a particular philosophy and intended to express it through his or her work in order for that work to be philosophical. Better, performance might do its own kind of philosophical work, to enact its own type of philosophical thinking: this is a more productive and exciting way to do Performance Philosophy rather than using performance as mere example for pre-existing philosophical concepts. As for philosophy, it has a lot to gain from going further to investigate its own modes of expression, and indeed, its own operation as performance or performativity particularly as part of a broader investigation into the notion of the immanence of philosophy and/or non-representationalist approaches to philosophy. The focus is on the embodied and active nature of philosophy, or better, of philosophizing (as an activity) and particularly on the idea of the philosophical enunciation as action, as a performative intervention in the world rather than (just) a representation of it. And that goes further challenging the tendency towards “application” or “illustration” in terms of the relationship between practice and philosophy».
Performance philosophy – Which performance? Which philosophy?
According with the idea that all philosophy is performance/performative and all performance philosophy/philosophical, there would be no reason to privilege certain practices among others. But, it is a fact that – admits Laura Cull – in her work she mostly looks at practitioners who have written about their practice in fairly explicitly philosophical terms and/or have precise things to say about the relationship between thinking and making, and performance and ontology. Her declared preference is for a process view of life and an immanent approach to art and philosophy, that brings her interests on practitioners and philosophers exploring collaborative forms of creativity or “immanent authorship”: «one that affirms authorship as a bottom-up process of becoming and an encounter with difference whether its done by one person or many. So it might be more interesting to explore the ways in which popular forms like musical theatre constitute a form of philosophical expression or to examine how movement, rather than text-based practices might contribute to our understanding of some fundamental philosophical questions such as the mind-body problem or the nature of time». A process ontology also resists strong distinctions between the human and nonhuman, and that is the reason of her interest in nonhuman performance, but also in the Panpsychist tradition in philosophy («I’m yet to explore that particularly deeply, but there are Panpsychist dimensions to both Deleuze and Laruelle as I understand them which I’m interested in, not only in terms of their implications for performance but also for ethics»). In philosophical terms, she adds, «continental philosophy in particular seems more open than before to questioning its own forms and its relationship to other forms of thought, thinking particularly of François Laruelle’s work on “non-philosophy” or “non-standard philosophy”, which seems to invite both artists and philosophers alike to resist the persistent hierarchization of knowledge and thinking practices. However, the theatrical nature of Nietzsche work, the engagement with the notion of a kind of ontological drama in Deleuze and Bergson’s perceptual and practical definitions of philosophy as “intuition” and “an education of attention” all make these figures particularly amenable to study in this context. This doesn’t mean that any philosophy is irrelevant, its relationship to performance may just be less obvious or unacknowledged (even denied) by the philosophy itself».
Performance philosophy – which risk?
«I think the risk is that we, as performance researchers, look to philosophy for some kind of intellectual validation – that we expect philosophy to give us the answers somehow, or at least to provide us with a methodology to get the answers ourselves. It’s really hard not to do that, because of the historical and institutional hierarchisation of knowledge that we’ve all probably internalized; it’s hard not to feel intimidated by “difficult” philosophical texts and by the philosophical “experts” who are well versed in the technical discourse and historical context of particular authors. But at the same time, I think it is something we should try to resist in terms of how we treat philosophy in our writing and making. I also think that there is more to philosophy than doing close readings of texts or highly detailed technical analyses of particular concepts. It’s all a balance of course, and I’m not suggesting that “anything goes” in either philosophy or performance, but one benefit of Performance Philosophy as a field may be that it gives researchers license to undertake creative interdisciplinary work. Correlatively, I hope that philosophy will not simply expect performance to provide works that are amenable to philosophical interpretation according to extant ideas. But before we even get there, one of the basic challenges will be to get more philosophers interested in performance and indeed performance research in the first place».
Conversation avec Flore Garcin-Marrou
À propos du Labo-laps – une alliance entre chercheurs, étudiants, artistes
Le Labo-laps a été pensé dans le but d’explorer d’un point de vue scientifique le lien entre théâtre et philosophie, mais la spécificité de ce laboratoire est celle d’accueillir aussi des acteurs, des auteurs (Arnaud Carbonnier, Claire Fercak, Raffaella Gardon, Damien Schultz…). Tous les membres du LAPS sont animés par une volonté : avoir une réflexion collective. « C’est aussi une histoire d’amitiés. Une philia. Nous tenons à ce que chacun continue sa recherche sur le plan théorique ET sur le plan pratique. L’alliance des deux est notre identité », nous confirme Flore Garcin-Marrou.
Un réseau à plusieurs activités, des activités à plusieurs intérêts
L’activité principale du Laps consiste dans l’organisation d’un séminaire tous les mois à l’Université Paris-Sorbonne. Chaque fois une personnalité est invitée à venir parler, et dans ces séances le désir de créer la discussion, provoquer le débat est ce qui anime le groupe. Pour fournir une préparation adéquate à ces événements, le site internet du Laps recueille chaque mois une présentation des invités du séminaire, des articles documentaires, des comptes-rendus de lecture de livres récents portant sur théâtre/philosophie : comme Flore Garcin-Marrou le dit, « nous voulons mettre à disposition gratuitement un contenu scientifique exigeant sur la question. La question de la gratuité et de l’accès libre à nos recherches répond à une vision de la culture démocratique et numérique ». À côté de cette production scientifique, il y a aussi une série de laboratoires pratiques : en 2012, par exemple, a eu lieu un laboratoire d’expérimentation sur des concepts deleuziens. « J’ai travaillé sur le couple de concepts Intensité/intention, à partir de l’article de Deleuze Ce que la voix apporte au texte », précise Flore Garcin-Marrou. « Nous avons testé, universitaires et acteurs ensemble, les concepts sur scène en inventant des exercices. J’ai voulu avoir une compréhension affective de la différence entre un théâtre psychologique (qui appelle l’intention) et un théâtre d’intensité ». Aujourd’hui, poursuit Garcin-Marrou, « je m’intéresse beaucoup au thème de la marionnette et de sa relation avec la philosophie ». Après une résidence d’artiste à l’Institut National de la Marionnette de Charleville-Mézières (Nord de la France), il y aura un deuxième acte de cette résidence à Charleville, puis un colloque international « Marionnette et philosophie » en 2015 à l’Université du Mirail à Toulouse. « Noémie Lorentz, qui écrit sa thèse sur ce sujet – continue Garcin-Marrou – fait l’hypothèse que la scène marionnettique doit être analysée avec des concepts qui émanent de la pratique marionnettique, que les concepts que nous utilisons dans la critique théâtrale ne sont pas forcément adéquats à cette scène si particulière, qui joue sur les relations microcosme/macrocosme, objet/vivant… Lors de la résidence, nous avons travaillé sur des textes de Bergson (Essai sur les données immédiates de la conscience où l’on trouve un commentaire sur « Le théâtre de marionnettes » de Kleist), de Jacques Derrida (La Bête et le souverain, 7e séminaire), de Jean-François Lyotard (L’Inhumain. Causeries sur le temps), de Gilles Deleuze… ». Le grand projet de l’année 2014 a été l’organisation d’un colloque international intitulé « Théâtre, Performance, Philosophie. Croisements et transferts dans la pensée anglo-américaine / Theater, Performance, Philosophy. Crossings and Transfers in Contemporary Anglo-American Thought ». Flore Garcin-Marrou, Anna Street, Julien Alliot et Liza Kharoubi ont été co-organisateurs de cet événement qui a eu lieu les 26, 27, 28 juin à la l’Université Paris-Sorbonne. Il a fait suite à un premier colloque organisé à l’École Normale Supérieure de Paris avec Dimitra Panopoulos : « Images et fonctions du théâtre dans la philosophie française contemporaine » qui avait accueilli 40 chercheurs dont Alain Badiou, Jacques Rancière, Jean-Christophe Bailly… « Ces journées ont montré que la philosophie française contemporaine a toujours eu du mal à parler de théâtre : le plus souvent, le théâtre y est pris comme un concept abstrait, considéré comme un synonyme du concept de représentation, de mimèsis. De sorte que les penseurs anti-mimétique deviennent des ennemis du théâtre (Deleuze) et les néo-platoniciens seraient les défenseurs contemporains du théâtre (Badiou). Je ne pouvais pas me satisfaire de ce constat, ayant passé 6 ans à écrire une thèse sur Deleuze et le théâtre » – remarque Flore Garcin-Marrou. « Je me devais de tordre le cou à cette idée reçue que le théâtre, en philosophie, n’est qu’un théâtre de représentation et qu’on peut aussi le penser – au niveau philosophique – en tant qu’art performatif, narratif, intensif, post-dramatique etc ». Le colloque « américain » en 2014 est le fruit de cette volonté d’ouvrir la critique philosophique du théâtre à d’autres corpus théoriques. Ce colloque, en partenariat avec la Mairie de Paris, Paris-Sorbonne, Paris-Diderot, Nanterre, Avignon et le réseau de Laura Cull, Performance Philosophy, a eu l’honneur de recevoir Judith Butler (Berkeley), Avital Ronell (NYU), Martin Puchner (Harvard), Jon McKenzie (Wisconsin-Madison), Catherine Malabou (Kingston), Alphonso Lingis (Penn State). Comme le premier colloque, celui-ci a eu à son tour un excellent succès public, et un très haut niveau scientifique. « Toutes informations sur les keynotes, les intervenants et leurs propositions se trouvent sur le site du colloque, dans sa version française http://tpp2014.com/ et dans sa version anglaise http://tpp2014.com/en-us/ », rappels Garcin-Marrou. « Nous allons travailler cet été à mettre en ligne sur Youtube et sur le site du Laps les enregistrements vidéo et audio des séances ».
Entre philosophie et théâtre : penser et pratiquer les liens
Penser le lien entre le théâtre et la philosophie n’est pas chose commune en France. Il y a des spectacles qui prennent la philosophie comme sujet (par exemple, le spectacle de la chorégraphe Maguy Marin sur le De Natura Rerum de Lucrèce, la mise en scène de Denis Guénoun du Livre XI des Confessions de Saint-Augustin…), comme il y a des philosophes qui commentent des épisodes de l’histoire du théâtre, ou certaines esthétiques (par exemple, le chapitre, dans Pour Marx, sur « Le ‘Piccolo’, Bertolazzi et Brecht (notes sur le théâtre matérialiste) » de Louis Althusser). Mais les réflexions qui se situent véritablement au croisement des deux disciplines sont très récentes. Flore Garcin-Marrou nous explique son positionnement sur la question :« Ma démarche est de travailler sur ce terrain hybride, où le théâtre ne sert pas la philosophie, où la philosophie ne sert pas le théâtre – où l’un et l’autre, sont tout à tour ‘ancilla’ de l’autre -. Dans cet esprit, j’aime dire que je pratique une « philosophie de terrain », et mon terrain, c’est la scène de théâtre. J’emprunte à la sociologie, à l’anthropologie des méthodes pour approcher la scène comme un territoire, au croisement du théâtre et de la pensée, en ayant une double approche théorique et pratique. Je travaille des textes, mais aussi, je teste des concepts sur scène, avec des comédiens. J’ai une approche assez empiriste de la philosophie du théâtre, ou peut-être de plus en plus pragmatiste ». Dans cette recherche, il y a sûrement des auteurs privilégiés : « il s’agit de ceux de la philosophie française contemporaine, la philosophie continentale : Deleuze et Guattari, mais aussi Foucault, Althusser, Derrida, Debord, Rancière, Lévinas, Lacoue-Labarthe, Nancy. Si ces auteurs sont très étudiés à l’étranger, en France, il est assez peu conseillé de travailler sur eux lorsqu’on veut avoir une carrière universitaire, surtout en philosophie, où il est recommandé de travailler sur Platon, Kant, Hegel… Mais de plus en plus, la philosophie américaine est en train d’entrer dans ce discours ». Du coté théâtral, nous dit encore Garcin-Marrou, « je travaille essentiellement sur le théâtre français du XXe siècle. Mais aussi, le théâtre européen contemporain du XXIe siècle m’intéresse beaucoup : je trouve que l’écriture de Falk Richter nous invite à penser au-delà de la déconstruction des années 60. Je trouve que cette écriture contemporaine nous amène davantage vers la philosophie éthique, post-lévinassienne. Si je suis critique envers le théâtre post-dramatique tel qu’il a été figé par le livre de Hans-Thies Lehmann (Le Théâtre postdramatique), je pense qu’il ne faut pas pour autant en faire une critique primaire qui permettrait d’évacuer complètement le concept du discours critique. Il faut à la fois prendre en compte les critiques du post-modernisme (de Jameson ou de Latour) et repenser le post-dramatique à l’aune d’autres paradigmes critiques qui sont le post-humain, l’écologie ou l’éthique… J’aime étudier le changement de références philosophiques que l’on peut constater sur les scènes de théâtre de la 2e moitié du XXe s. et le XXIe s. ». L’année prochaine, j’aimerais beaucoup ouvrir un nouveau chantier de recherche sur l’idée d’une écologie/écosophie du théâtre : bien sûr, on y trouvera la pensée de Guattari, mais aussi des expérimentations philo-performatives autour de la marche, de la déambulation, de l’herbe, de l’interstice, du liminaire.
Philosophie et performance : un regard croisé sur le monde
La conviction de Flore Garcin-Marrou est que la performance a la même capacité à interroger le monde que la philosophie. Leur croisement nous permet de nous détacher d’une vision texto-centriste du théâtre et de penser la représentation, le spectacle – dans un contexte non-mimétique. La performance ne cherche plus à représenter, mais présenter des idées brutes, témoigner… En effet, la performance permet une appréhension dynamique de la nature des phénomènes théâtraux contemporains : phénomènes sensibles, hybrides, plastiques… « Mais ce qui m’intéresse le plus, c’est l’effet de la performance sur la philosophie. Je suis en train de travailler sur l’idée d’une « performance philosophique » spécifique. Ce sont les vidéos d’Alphonso Lingis qui m’y ont fait penser (http://vimeo.com/34078699), ainsi qu’une vidéo de Judith Butler et Avital Ronell arrivant sur la scène de la Bibliothèque Nationale de France sur un air d’Aretha Franklin (http://www.youtube.com/watch?v=N3KWe_Tvb5E) ». Pour Flore Garcin-Marrou, l’enseignement de la philosophie devrait travailler ses modes de communication et de transmission, en cherchant à les dramatiser : pourquoi ne pas faire des cours en parlant de philosophie, mais aussi en lisant de la littérature, en diffusant un film ou de la musique ? « Nous trouvons déjà un tel mélange des genres dans les livres de Deleuze par exemple : je pense à Mille Plateaux, où la pensée spéculative côtoie les passages littéraires, les récits de rêve. Cette philosophie-artiste devrait rafraîchir les méthodes d’enseignement parfois très sclérosées dans l’Université française et ouvrir vers d’autres champs de recherche : la pensée-cinéma, la pensée-théâtre… ». C’est d’ailleurs dans ce sens qu’allait la communication de Flore Garcin-Marrou lors du colloque « Théâtre, Performance, Philosophie », où ses influences deleuziennes ont rencontré la pensée d’Avital Ronell : un texte qui sonne comme un manifeste de la philo-performance dont voici un extrait :
« Ce que nous appelons philosophie est en voie de disparition, mais de quelle manière on tend à la faire disparaître, voilà ce qui m’interpelle ». Avital Ronell fait le constat qu’aujourd’hui, telle qu’on la pratique, la philosophie n’est « pas nécessairement du côté de la vie». Elle n’est pas si radieuse, pas si humaniste – la diminution des postes ouverts au concours à l’Université tend la situation en France, les spécialistes se replient sur leur champ d’étude et l’interdisciplinarité est vue comme une menace à l’égard de l’intégrité des disciplines. Outre le contexte socio-politique, la tradition d’enseignement de l’histoire de la philosophie a formé des générations de philosophes talentueux dans l’exégèse : mais cette technicité est devenue un critère d’évaluation, au détriment de l’expression de la philosophie. En effet, la philosophie s’obstine à garder un régime discursif codifié – on assiste à des dialogues entre spécialistes. Les spécialistes s’adressent aux spécialistes. La philosophie devient une discipline qui fonctionne dans un entre-soi. Ronell, dans la plupart de ses livres, tire la sonnette d’alarme : il faut réinventer l’expression de la philosophie, soumettre à la critique les habitudes discursives. Et pour cela, il faut s’intéresser à ce que précisément la philosophie rejette : « Ouvrir les poubelles » écrit-elle, « s’intéresser à ce que l’on ne veut surtout pas y faire entrer ». Et qu’est-ce qu’on ne veut pas faire entrer dans la philosophie ? Son inverse. Le non-savoir, la bêtise, la stupidité…
Ronell s’est beaucoup intéressée à la bêtise dans son rapport à la pensée. La bêtise n’est pas ce qui s’oppose au savoir, mais elle a ce pouvoir de ruiner tout monument normatif. De la même manière que le théâtre part à l’assaut de la philosophie et exige de sérieux pourparlers. Le théâtre « squatte » le territoire de la philosophie alors qu’il n’y est pas forcément bienvenu. Le théâtre permet de ne plus emprunter les larges autoroutes de la pensée spéculative, de la philosophie allemande, mais de s’engouffrer dans des contre-allées, des petites routes mal indiquées, que Ronell appelle « back roads » et que Deleuze désignait par « ces petits vents d’arrière-cour ». Qu’est-ce qu’il s’y trame ? Dans ces petits chemins qui fourmillent de petits animaux, de silhouettes qu’on distingue avec difficulté – peut-être des rats apportant la peste – la fièvre de l’orient, il y a ce qui tend à proliférer – ce que Deleuze et Guattari désignaient comme la force minoritaire capable de renverser par effet de contamination le pouvoir de la pensée dominante. Le théâtre parasite la philosophie : il la contamine. Et ce devenir-imperceptible est ce qui garantit l’effectuation de l’acte d’écriture et l’acte de parole de la philosophie».
