Crítica y clínica del signo. Deleuze, Guattari y la semiótica

Al menos a partir de las brillantes intuiciones de Paolo Fabbri (1998, 2015) la cercanía entre pensamiento deleuziano y semiótica ha sido revisitada constantemente, si bien, a veces, en la fórmula de la “cita mágica”, de la palabra clave en voga. Con este dossier, invitamos a repensar ese encuentro, tanto a nivel teórico y fundativo, como en vista de la exploración de sus potencialidades productivas.

El pensamiento de Deleuze, antes de su encuentro con Guattari, parece adoptar parcialmente la langue del estructuralismo francés, aunque ya empezando a rearticularla críticamente (pensemos en el ensayo fundamental y famosísimo ¿Qué es el estructuralismo?, significativamente de 1968, que, a pesar de su comienzo desde un centro de gravedad lingüístico y estructural -Lévi-Strauss, Lacan, Althusser- y, en parte, también semiótico, ya empezaba a delinear un camino autónomo). Más allá de la referencia explícita en Proust y los signos, son Diferencia y repetición y, más ambivalentemente, Lógica del sentido las obras que crean una especie de recorrido que articula y une “Saussure – Jakobson – Benveniste – Guillaume – Culioli”, junto a la dimensión del pensamiento lógico y las paradojas, y aunque siempre de manera variada.

La exploración de esta confrontación, destinada a convertirse en un auténtico combate cuerpo a cuerpo tras el encuentro con Guattari (y la agregación de la referencia a Hjelmslev), constituye ciertamente un campo todavía en parte por analizar y reconstruir en profundidad: desde la teoría de los signos en el Proust y en Spinoza, donde ya emergen elementos extremadamente originales (la crítica de la arbitrariedad del signo…), hasta la crítica de la lingüística estructural en Mil Mesetas (desde la crítica de la idea de generatividad o de doble articulación, hasta el conocido resurgimiento de una visión poco ortodoxa de Hjelmslev, y de la teoría de los estratos).

Los textos de los años 1950 y 1960 no constituyen una aceptación unilateral de la teoría de los signos estructurales, que por el contrario complican desde dentro. El análisis deleuziano de los signos implica también una serie de cuestiones que desbordan los límites de la semiótica como disciplina académica: la visión del inconsciente estructurado como lenguaje, con sus mecanismos metafóricos y metonímicos, la dimensión sintomática del cuerpo y la de la escritura. La semiótica no coincide, pues, con un conocimiento institucional ni con un campo cerrado; más bien (para ir hasta los ensayos sobre cine de principios de los años 1980), se trata del camino de la producción de sentido tout court.

De manera similar, creemos que el distanciamiento crítico de Deleuze-Guattari con respecto a la lingüística estructural no socava el proyecto de una “teoría de los signos”. ¿No podría esta misma crítica, más bien, devolvernos otra línea de posibilidad para la semiótica? ¿Una nueva genealogía de la semiótica, más allá del vínculo original, fusional con la lingüística y, más aún, con su raíz filosófico-antropológica tan implicada con la equivalencia entre el lenguaje y la dimensión verbal? De hecho, la semiótica misma parece haber superado esta concepción, especialmente en las investigaciones greimasianas y postgreimasianas, y quizá, en parte, gracias también al resurgimiento del propio pensamiento deleuziano.

Otra línea de investigación interesante, a explorar en su complejidad y naturaleza aporética, es la relación de Deleuze con uno de los padres de la semiótica, Peirce. Deleuze cita a Peirce principalmente en sus volúmenes sobre cine, pero lo hace sólo a través de los estudios antológicos de Gérard Deledalle. Su lectura de Peirce es pues fragmentaria y no desencadena una maquinación hermenéutica totalmente productiva, generando un malentendido, más que una equivocación, en el sentido heurístico del término. La convocatoria invita pues a proponer contribuciones que puedan habitar este malentendido, reactivando el arsenal semiótico peirceano en referencia a Deleuze.

Ante estas interrogantes, cabe señalar que la confrontación de Deleuze (y de Deleuze-Guattari) con la semiótica, como con cualquier otra disciplina, no se produce en la forma clásica de la historia de las ideas y de la filología historiográfica, sino en el nivel de la estabilidad epistemológica –de la tensión misma– de algunos de los principales conceptos (o «mesetas») de su construcción filosófica. Es decir, en Deleuze-Guattari la semiótica juega un papel quizás más decisivo allí donde no aparece como una referencia explícita sino como un vector, un punto de fuerza dentro de una nueva operación conceptual. Tal vez sea precisamente esa “teoría de los signos y de los acontecimientos” en la que se centró Fabbri (1998): entre los estoicos y Alicia, Spinoza y Nietzsche o, en el inconsciente maquínico y en el análisis del cuerpo, de los aparatos, de los devenires, del síntoma… de una vida.

Existe, pues, una semiótica explícita en las obras deleuzianas, pero también una semiótica implícita que no surge de las citas escolares sino a través de los métodos de formación del pensamiento, del lenguaje y de la escritura. Y tal vez esta última esté inextricablemente ligada a esa antisemiótica que nos parece poder leer en las obras de los años 70 y 80. Aquí el prefijo “anti-” no se condensa en la forma de un rechazo frontal ni se resuelve en una síntesis dialéctica, sino que sirve de antídoto contra toda cristalización de la semiosis: en lugar de una máquina formal (la lingüística estructural) como representación del sentido, tendremos que pensar en una dinámica que vincule inseparablemente, pero sin silenciar sus diferencias, el sentido y el sinsentido. La de Deleuze y Guattari se presenta como una semiótica de las intensidades que atraviesa simultáneamente el sentido y el sinsentido.

La reflexión semiótica de Deleuze y Guattari, y también gracias a Guattari, es también y sobre todo una crítica a la idea tradicional de signo (de “estar en lugar de algo más”). Desde los trabajos de Deleuze sobre Spinoza (pensemos en la idea spinoziana de “equivocalidad” del conocimiento a través de los signos) o, se decía, la lectura radical posterior de un Hjelmslev como spinoziano (en Mil mesetas, a través del resalto de la dimensión expresionista), y también cuando Deleuze retomará a Peirce, en su interés por, dice Deleuze, una clasificación de los signos, similar a una especie de “tabla periódica de los elementos”.

Nos aventuramos a plantear la hipótesis de que el motor de este camino puede encontrarse en el concepto deleuziano de síntoma y en la antigua etimología de la semiótica como semeiótica, una concatenación de signos y cuerpos. El síntoma es una forma de signo “no objetiva”, no universal, sino siempre y sólo colectiva y “singular”, no reducible a ningún supuesto consciente ni a ninguna representación clínica. Leer el gesto teórico deleuziano como una operación sintomatológica significa necesariamente convocar a la semiótica.

El signo como síntoma pone en juego la dimensión misma del lenguaje, de la comunicación pero también la del inconsciente, del cuerpo y de las prácticas que lo controlan y lo gestionan, del estilo (crítica) y de la enfermedad (clínica), del ser humano (signo lingüístico) y del animal, de lo biológico y de la vida (síntoma a-subjetivo). Sin embargo, para Deleuze (y, también, para Guattari) la dimensión sintomática no se refiere, ya desde los trabajos sobre Proust, a la búsqueda de una verdad establecida o por establecer, ni de una sanación: pensemos en la crítica radical al psicoanálisis. Más bien, si repensamos también a la colección de ensayos Crítica y clínica, se presenta como un trabajo de transformación y de tránsito, de construcción y de apertura hacia nuevos mundos y perspectivas (se trata, nuevamente, del caso de Proust y los signos, pero también del interés por la zoosemiótica de von Uexküll, y por tanto en dirección a una biosemiótica y una semiótica ecológicas actuales).

Con esta convocatoria nos proponemos lanzar un desafío interdisciplinario en torno a la conexión síntoma/signo, dirigido no sólo a semióticos y filósofos. Imaginamos el número dividido en una parte de reconstrucción teórica de la confrontación entre Deleuze-Guattari y la semiótica, y en una sección vinculada a la producción conceptual que pone a prueba la capacidad de los operadores conceptuales descritos anteriormente para comprender situaciones actuales fuertemente semióticas como la IA, el mundo digital y medial, las formas discursivas actuales, los vínculos entre signos y cuerpos, la humanidad y la animalidad.

Proponemos a continuación una lista no exhaustiva de ejes temáticos que gravitan en torno al tema del “síntoma”:

El signo, la crítica de la idea de signo y del síntoma, la semiótica y la semiótica:

•  El síntoma como singularidad. Lenguaje, estilo y escritura
• Más allá de la lingüística: literaturas menores y nuevos lenguajes
• El síntoma psicoanalítico/psiquiátrico: la crítica del inconsciente como lenguaje y del inconsciente maquínico, la novela familiar y el esquizoanálisis.

Signos, síntomas y cuerpos:

•  La semiótica de Alicia y la semiótica antigua: ¿nuevos orígenes de la semiótica?
• La relación entre signos y cuerpos, también en relación con otras teorías postestructuralistas o posthumanistas
• El síntoma, la patología y el pathos: diálogo con Spinoza, Nietzsche, Barthes y Blanchot.

Signos humanos, animales, “vitales”:

• Posibles diálogos entre la zoosemiótica, la biosemiótica y el pensamiento de Deleuze-Guattari.

Signos, cadenas significantes y agenciamientos:

• Semiótica, lingüística y estructuralismo: de Proust y los signos a Mil Mesetas.
• El papel de Guattari en la relación entre Deleuze y la semiótica.
• Teoría de la enunciación y teoría de la subjetividad o conciencia.

 Signos y síntomas a través de la pantalla cinematográfica.

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